Преподобные Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы

11 июля мы почитаем память преподобных Сергия и Германа. Преподобные Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы основалии в Карелии Валаамский монастырь, привели к вере множество народа, скончались в 1353 году.

Преподобные Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы

Преподобный Сергий Валаамский вместе с преподобным Германом Валаамским основали Валаамский монастырь. В предании говорится, что основатель, грек Сергий, прибыл из Византии на север от Ладожского озера. Первоначально они остановились на острове Риеккала, недалеко от города Сортавала, откуда перебрались на остров Валаам.

Остров был старым языческим местом и домом для жертвоприношений, где жили многие старейшины и волшебники. Сергий поселился в Печерах, и пещера с именем Вага стала главным жилищем святого на острове Валаам. Оттуда он без оружия и среди буйных язычников проповедовал Евангелие и крестил жителей острова.

На территории рос монастырь, а позже именно туда приехал карел по происхождению Герман и продолжил ( не обязательно одновременно с Сергием ) дело Сергия. Говорят, что Герман был родом из района, близкого к Сортавале.

В сведениях говорится, что первоначально монастырь назывался Свято-Троицким монастырем, в отличие от более позднего названия – Спасо-Преображенский монастырь. Согласно традиции, монастырь был основан в 992 году, однако это спорная дата.

Основание могло быть в 1100-х годах или даже в 1300-х годах. Таким образом, какая-либо установленная дата основания недоступна. Все даты в той или иной степени являются предположениями, исследователи спорят до сих пор.

По преданию, мощи святых были перевезены в безопасное место с Валаама в Новгород в 1163 году, где они оставались до 1180 года. Тогда они были перенесены праздничным крестным ходом обратно на Валаам, и эта дата 24/11 сентября до сих пор отмечается в православии. Церковь Пресвятой Богородицы была построена из камня на том месте, где мощи были возвращены на остров.

Православная церковь России почитает  основателей монастыря преподобных Сергия и Германа Валаамских как просветителей России, так и всех святых. День их памяти отмечается ежегодно 11 июля (28 июня по старому стилю).

Преподобные Сергий и Герман умерли примерно в 1353 году. Мы чтим память перенесения святых мощей преподобных 11 сентября.

Тропарь — глас 4

Исполняя Евангелие Христа и любя его одного, / Презирая земные заботы, ты поселилась на острове. / Там боролась ты с врагом невидимым, / Постом, бдением и молитвой тела свои Духу подчиняя. / Славою увенчавшись и пред Троице ныне предстоя, / Молитесь, отцы Сергий и Герман, / О спасении душ наших!

Кондак — глас 4

Ты ушел из мира, чтобы идти по стопам Христовым, / Достигнув озера Невы и острова Валаам. / Там жил ты ангельской жизнью / И был перенесен в небесный чертог. / Являясь с ангелами, помяни чад, которых ты собрал, / Да нам радостно возопиим тебе: / Радуйся, блаженные отцы Сергий и Герман!»

11 июля мы почитаем память преподобных Сергия и Германа

Сегодня мы празднуем память святых преподобных отцов Сергия и Германа, великих угодников Божиих, пришедших сюда в тяжелые для Руси времена, когда грозный враг начал опустошать юг. Когда некогда цветущие центры русского православия пришли в запустение под этой тягостной оккупацией.

То обстоятельство, что духовный центр начал перемещаться с юга на север, имело провиденциальное значение. Те, кто основал здесь монастырь, не сталкивались с внешними врагами, но столкнулись с огромными трудностями в налаживании монашеской жизни.

Суровый климат, изоляция и языческое окружение создавали практически непреодолимые препятствия для распространения слова Божия. Труды святых преподобных отцов Сергия и Германа были омрачены еще и тем, что за несколько десятилетий до их приезда в этих краях проповедовали шведские миссионеры.

Они стремились обратить местных карелов-язычников в христианство, не гнушаясь применять для этого военную силу. Свободолюбивый и миролюбивый карельский народ так отталкивался от этой проповеди Христа, что казалось невозможным изменить его твердое неприятие новой веры.

Но мало-помалу, своими личными трудами – и, прежде всего, потому, что монастырь, который основали свв. Сергий и Герман стали маяком для мира – все изменилось.

Местные жители, суровые и подозрительные к проповеди новой веры, хлынули в монастырь. Валаам стал миссионерским центром просвещения севера исторической Руси православием.

Почему так получилось? Было ли это совпадением? Или из-за тактической ошибки западных миссионеров, которые воображали, что смогут быстрее обращать людей ко Христу с применением силы? «Слово» любого, кто берет на себя смелость проповедовать другим, должно идти через сердце.

Оно не может быть пустым. Каким бы красивым, артистичным или выразительным оно ни было, если оно бездушно и не подкреплено жизнью, оно превращается в то, что апостол называет медью звенящей, или кимвалом звенящим (1 Кор. 13:1).

Наши отцы-монашествующие обладали и силой слова, и силой любви. Более того, они занимались аскетической борьбой и были примером в реальной жизни. Не случайно люди ушли в глушь, подальше от шума и суеты повседневной жизни.

Валаамский монастырь

Ведь это не просто какая-то особенность человеческого поведения, а подлинная потребность. Эта потребность существует и сегодня, когда сюда, на Валаам и в другие монастыри, стекаются паломники из наших шумных городов и мегаполисов.

Чтобы провести хоть немного времени в молитве, в уединении с Богом, на прекрасной природе. Это желание не случайно, так как первичная и, может быть, самая важная ступень на пути к Богу есть самопознание.

Святитель Григорий Богослов сказал такие дивные слова: «Через самопознание мы открываем в себе красоту Первообраза». Это звучит почти кощунственно, ибо Первообраз есть Бог, а как мы можем увидеть Бога в себе?

Но мы можем! Пылкие слова святителя Григория Богослова убеждают нас, что именно через самопознание, через погружение в себя мы можем увидеть красоту Первообраза, пребывающего в нас. Мы также можем видеть, что разрушает эту красоту.

Видя и то, и другое, мы можем выработать стратегию борьбы со злом внутри нас — по крайней мере, будучи полностью уверенными, что мы не будем сражаться с ветряными мельницами. Это будет настоящая битва, итогом которой станет обретение красоты Прототипа.

Поэтому святые отцы охотно уходили в пустыню, в горы и в пещеры, отрекаясь от мира, от минимума человеческого комфорта, от своих родных и близких – все для того, чтобы найти место, где можно было бы погрузиться внутрь и увидеть образ Бога там, а также дьявола.

Ибо битва между дьяволом и Богом происходит в человеческом сердце. Как может человек, не умеющий следить за своей внутренней жизнью, отличить одно от другого? Как не принять дьявола за ангела света (ср. 2 Кор. 11:14), когда мы называем это образованием, воспитанием, влиянием современной культуры, некоторой «прогрессивностью» и отсутствием заторможенности?

Сколько слов придумали мы, чтобы объяснить и оправдать дьявола, живущего в наших сердцах! Но если мы заглянем глубоко внутрь себя мысленным взором. Чтобы созерцать грех и святость, образ Божий и искушения дьявола, нужно углубиться внутрь.

Борьба добра со злом

Таким образом, монастыри должны быть местом, где люди могут это делать. Конечно, в первую очередь это касается монахов. Благодаря этой внутренней работе происходит постепенное преодоление искушений и соблазнов, а также рост в духовной жизни.

Тогда люди, приходящие в монастырь и так же углубляющиеся в тишину уединенного места, могут найти еще одну возможность: открыть для себя, в общении с людьми, достигшими глубокого духовного опыта, то, что трудно было достичь в другом месте.

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что привязанность к мирскому, к жизненной суете мешает нам увидеть и познать себя. Но, с другой стороны, он также говорит, что сама эта суета происходит от людей, не знающих себя. Знать себя! Различай Бога и дьявола в своей душе!

Дай бой злу! Открой свое сердце добру, познай себя, и тогда никакая суета — даже в самом тяжелом месте мира, где свирепствуют страсти и пороки, где люди помрачены разумом, — не сможет отлучить тебя от того, чтобы увидеть в себе корень и причину. болезней и страданий, а также радости и покоя.

Заключение

Через внутреннюю деятельность, совершаемую на пути самопознания, мы можем найти и дар Святого Духа. О гнм мы узнали  из Послания к Галатам. «Дар Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, благость, вера».

Кротость, воздержание: против таковых нет закона(Галатам 5:22-23). Действительно, дары Святого Духа являются результатом жизни Самого Бога, Его благодати внутри нас. Силой Святого Духа мы обретаем Его дары и избегаем осуждения.

Осуждение на тех, кто живет в подчинении закона. Если он нарушает закон, то подлежит наказанию. А где нет закона, а есть только дары Святого Духа, там нет и осуждения: «на суд не придет, но перейдет от смерти в жизнь», как говорит Святое Евангелие (ср. Ин. 5).

Да поможет Господь этой обители, а вам, владыка игумен, братия и паломники, при соприкосновении с этим святым местом приобрести привычку к самопознанию и глубокому анализу своей духовной жизни, одновременно приобретя привычку любовь, добрые дела и святость.

Мы верим, что не случайно наши монастыри восстали из пепла после страшных лет гонений. Теперь они сияют своими золочеными куполами. Это потому, что нашему народу и вообще нашим современникам нужны монастыри.

Дай Бог, чтобы каждый живущий в этом монастыре, кто здесь подвизается и молится, осознал свою великую ответственность перед Богом. За себя и за мир, которые, соприкоснувшись со святыми местами, смогут вступить на путь самопознания. Тем самым на путь стяжания даров Святого Духа! Аминь.

Вам понравятся статьи:

Календарь православных праздников на июль
Преподобный Сергий Радонежский
День Святого Духа
Князь Дмитрий Донской
Святитель Игнатий Ростовский
Православные праздники в июне 2022
Валаамская Икона Божией Матери